E la Chiesa? Essa ha le sue incoerenze e il suo clericalismo, primo nemico del cristianesimo, e il Vaticano è percepito dall'opinione pubblica come espressione di tali caratteristiche.

La Chiesa è una comunità, un’istituzione, una fede, una cultura organizzate filosoficamente su un'idea di tempo. Il futuro ha assunto significato nella nostra storia al passaggio dalla filosofia greca al cristianesimo, che ha “vinto” il mondo antico con l'idea che l'uomo non morirà mai. Questo ha determinato l'idea di progresso/speranza e l’idea stessa di storia.

La Chiesa dà speranza? Convince? Cioè, contiene e insegna, oggi, una estetica? La risposta è anche nell’arte che esprime. Le sue arti belle non sono certo belle, oggi. Insomma, la Chiesa deve elaborare una nuova estetica, che significa arte, ma anche credere nella speranza. È questa la crisi/corruzione culturale che coinvolge anche la Chiesa, e il clericalismo non è altro che uno dei suoi volti. Il clericalismo, in base al quale non ci si preoccupa di stabilire una coerenza fra ciò che si predica e ciò che si fa.

A pochi metri dalla Sistina c'è la Cappella Paolina, dove Michelangelo eseguì il suo ultimo affresco, San Pietro crocifisso a testa in giù che fissa duro l'osservatore: quell'osservatore è il papa. La Paolina, infatti, è la cappella privata dei pontefici i quali, entrando, incontrano il minaccioso sguardo del primo papa, Pietro, che sembra dire: «sono papa, ma non sono un re, il “re” è Cristo. Io sono su una parete, non al centro». Al centro della prospettiva della Cappella, infatti, c’è il Crocifisso.

L'anticlericalismo cristiano è tutto qui: l’autorità della Chiesa non è assoluta. Piuttosto, la Chiesa è un segno che indica un orizzonte infinitamente più grande, il divino.

Nel «Grande Inquisitore» di Dostoevskij c’è lo stesso conflitto tra cristianesimo e clericalismo. Il clericalismo è concentrarsi sul segno perdendosi l’orizzonte, è come fissare il dito perdendo la luna; è lo statalismo della Chiesa, è fare l’idolo del visibile.

Papa Francesco, nel 2013, disse: «nella Curia Romana, quando non c’è professionalità, si scivola verso la mediocrità. Le pratiche diventano rapporti di cliché e comunicazioni senza vita, incapaci di generare orizzonti di grandezza: allora cresce la struttura della Curia come una pesante dogana burocratica, ispettrice e inquisitrice, che non permette l’azione dello Spirito e la crescita del popolo di Dio».

Il pensiero di Francesco avrebbe dovuto generare un movimento intellettuale. Perché questo non avviene? E perché, anche la «Caritas in Veritate» o la «Laudato si’», non hanno determinato un movimento come quello generato, per esempio, dalla «Rerum novarum» o dal Vaticano II? Ecco i problemi: clericalismo, incoerenza tra ciò che si predica e ciò che si fa, mancanza di capacità rispetto all’innovazione dell’attuale Magistero e una nuova estetica. Tutto questo, genera sfiducia nella Chiesa, soprattutto in Europa.

E ora veniamo alla necessità dell’Europa di essere finalmente tale (perché i problemi vanno affrontati se si è uniti, non come singola nazione) e poi di costruire un’ideale, di costruire i fini, e crederci.

Ho quasi finito con l’angoscia. Tra poco passo alla parte costruttiva.

Oggi l'Europa dei muri (è in discussione anche Schengen) sta soffocando la sua identità, l’idea stessa di Europa langue, anche a causa delle guerre.

L’Europa del dopoguerra fino al 1989 ha esaurito la sua spinta propulsiva. I giovani sono europeisti nell’esperienza. Ma credono nell’idea di Europa? Conoscono questa idea, le sue motivazioni originarie e i suoi esiti? L’Europa nasce da una grande idea, dopo secoli di sangue, ma qual è oggi il suo fine? Essa è tecnica ma anche cultura. Infatti, costruire il fine significa costruire una missione da dire al mondo. Come?

Fondando un nuovo umanesimo europeo (fine) nel quale credere (nuova estetica). E come? Organizzando.

L’Europa crede nel futuro? Come animare un ideale europeo, democratico e umanista ora che c'è una crisi della democrazia, sia interna a noi che minacciata dai grandi spazi, quasi tutti autoritari? Mi riferisco al patto fondativo tra società e autorità liberal-democratica.

Non dico cosa dobbiamo, ma cosa possiamo fare. È patetica la declamazione dei buoni principi del dover essere. Piuttosto, occorre un fine che attragga, non verso il quale spingere con la morale del dover essere.

Perché la cultura perde terreno e credibilità? Perché risorgono i nazionalismi? Perché le forze progressiste non hanno argomenti convincenti? Perché i partiti politici sono vuoti di ideali? Perché non c’è una cultura politica dell’integrazione? Perché un ragazzo nato a Londra o a Parigi è entrato nell’Isis? Perché le società non sono più società? Sono questioni che richiamano l’idea di identità: chi sono io e chi siamo noi. Chi è l’uomo? Che, peraltro, era l’idea centrale dell’umanesimo.

Europa non è solo un’espressione geografica o solo tecnica o solo finanza, ma civiltà. Io penso che per ricreare i fini e un ideale superando il nichilismo e la corruzione culturale, occorra una grande operazione umanistica fondata sui classici. Cos’era, al nocciolo, l’umanesimo? Andare alla migliore intelligenza del passato per poi creare un nuovo classico, per esempio a Firenze, la cupola di Brunelleschi.

I Romani non avevano costruito una cupola così. Avevano edificato quella del Pantheon, che però non è come quella di Santa Maria del Fiore. Ecco, Brunelleschi si è avvalso dell’architettura romana, cioè del classico, per creare su quella base un nuovo classico.

Ecco il nuovo umanesimo che ci occorre, che significa mettere a fuoco le basi, cioè che l’identità europea non è né uniformata o indistinta (globalismo) né chiusa e schierata in difesa (muri nazionalistici). La nostra identità è in ricerca ed è sempre stata dinamica e in confronto con l'altro-da-sé, anche, purtroppo, quando questa ricerca è stata armata: Hegel definì l’Europa «un leone affamato».

Crisi vuol dire «scegliere», abbiamo detto. Ora che tutto è in crisi si possono ridefinire le categorie del pensare. E così facendo possiamo tornare a credere. Ma come? Dicevo “organizzando”, cioè attraverso un formidabile progetto educativo tra atenei, tra forse sociali, e speriamo anche tra governi.

L'Europa ha perso da tempo il primato militare, politico, economico, ma può conquistarne uno culturale: il nuovo umanesimo, valido sia per le società che per la politica europea nel mondo.

Occorre attrarre al classico, non imporlo. E a partire da esso creare nuove alleanze, in primo luogo tra scuola e università, e fra nazioni.

Insomma: quale bellezza salverà l’Europa? «E Dio vide che era buono». Ma l’aramaico dice «che era bello». Bello o buono oppure bello con buono? Giustizia e bellezza hanno un intimo intreccio a partire dai Greci, per i quali l’etica e l’estetica erano due volti della virtù.

Perché noi abbiamo sviluppato una grande arte? Perché nel cristianesimo il Dio si è fatto uomo, quindi Dio si può rappresentare: ecco l’arte. Un’opera di Michelangelo, per esempio il Giudizio universale, coinvolge chi è cristiano e chi non lo è. Siamo d’accordo che Michelangelo sia uno dei segni sommi della nostra identità e mette insieme credenti e non? E siamo d’accordo che la nostra identità, che vediamo in lui, sia universale, ma senza omologazione o chiusura? E così un brano di Mozart, un quadro di Rubens, una terzina di Dante e avanti e avanti. Ecco i classici. Cosa sono? Autenticità, e così lo è una tradizione artigianale come un’opera di Cervantes. Dov’è finito il pensiero, anche politico, cioè la cultura? La cultura è motore del progresso oppure no? E noi siamo universitari, quindi penso che il progetto debba partire da alleanze universitarie, innanzitutto, anche perché dobbiamo armonizzare le divisioni tra est e ovest di questa Europa. In questo, vedrei la Croazia come un formidabile laboratorio di cerniera. Anche l’Italia.

Nel 1969, è stato rubato a Palermo un capolavoro di Caravaggio, la Natività, il quadro ancora oggi più ricercato al mondo. L’opera fu trafugata da cosa nostra e non mai è stata ritrovata. Oltre a chiederci dove sia finito questo quadro, domandiamoci cosa colpisce di noi europei, questo furto. Questo interrogativo ci fa ricercare la nostra identità anche come cittadini. Di qui, la forza etica della nostra estetica. Io ne ho fatto, in questi termini, un’iniziativa in Vaticano, con cinque scuole, il titolo era “Caravaggio antimafia”.

In greco antico l’id della parola identità ha la stessa radice del verbo greco che significa «vedere». L’identità, quindi, è anche una cosa che si vede: «L'anima non pensa mai senza immagini» dice Aristotele, e secondo Platone «il filosofo dipinge immagini nell'anima». Attenzione: dipinge, non scrive.

Cosa significa, dunque, perdere la nostra estetica per salvare l’Europa? Ecco l’umanesimo: abbiamo un patrimonio inestimabile al quale appassionarci, cioè al quale credere, e credere significa estetica e disinnescare il nichilismo: ecco il riscatto dell’Europa unita, libera, dialettica in sé, che procede verso un fine di giustizia e libertà, cioè sì, di valorizzazione della personalità individuale, ma anche della comunità.

I dilemmi del nostro tempo richiedono questa iniziativa. Perché? Per non morire. Occasus, etimologia di Occidente, vuol dire tramonto. Vogliamo tramontare? Spero che questa brillante iniziativa dell’ateneo di Spalato e della facoltà produca un movimento. Io sono a disposizione. Vi ringrazio.